Покаяння є Таїнство, в якому сповідує гріхи свої, при видимому виявленні прощення від священика, невидимо дозволяється від гріхів Самим Ісусом Христом.
Святитель Феофан Затворник (XVII ст.) Так визначає чин і порядок покаяння:
1) усвідомлення свого гріха перед Богом;
2) самодокоряння в цьому гріху з повним сповідуванням своєї провини, без перекладання відповідальності на інших людей або на обставини;
3) рішучість залишити гріх, зненавидіти його, не повертатися до нього, не давати йому місця в собі;
4) молитва до Бога про прощення гріха, до уміреніе духу.
1) Усвідомлення гріха перед Богом, – тобто не просто констатація гріха, а саме гріха перед Богом. Це передбачає, по-перше, віру, а по-друге, обов’язково особисте ставлення з Богом, зв’язок з Ним, Богообщение. І це усвідомлення – НЕ протоколювання якогось формального порушення, а живе почуття того, що гріх розлучив мене з Богом, що зроблене мною неприємно Богові моєму, я цим засмутив, образив, образив Бога. Покаяння – НЕ копання в собі і не холодний самозвіт, а живе відчуття, що гріх розлучив мене з Богом. У кого такого почуття немає, той в небезпеці формалізувати своє внутрішнє життя.
2) вкоренилася себе, тобто зобов’язання собі відповідальності за гріх. Дуже часто ми схильні перекладати відповідальність на обставини, на інших людей, на бісів, а себе виправдовувати; а важливо усвідомити, що саме ми не праві перед Богом.
3) Потрібно покласти рішення противитися гріху, не повертатися до нього, чого б це нам не коштувало. Без цього покаяння НЕ буде покаянням, а перетвориться просто в якусь, лицемірну по суті, констатацію факту. Потрібно обов’язково налаштувати себе на опір гріху.
4) Молитися Богу за прощення, – бо своїми силами ми нічого не можемо, а тільки Господь прощає нас, мирив наше серце, повертає нам Себе і втішає нас.
Покаянні почуття повинні приносити людині не смуток і розпач, а благодать Святого Духа. Благодать Святого Духа засвідчується в душі тонким, мирним, радісним, смиренним, тихим, прохолодним, істинно духовним почуттям, що дає людині мир, любов і свободу, – і як би «збирає» людини в цілісне і гармонійне істота, в те, чим він повинен бути за задумом Божим. І це, як пише преподобний Макарій Великий, критерій правильності будь-якого духовного діяння: слухняності, молитви, читання, ходіння в храм, добрих справ і ін. Якщо те, що ми вважаємо покаянням, приносить нам в душу не благодать Духа Святого, а збентеження, тяжкість, почуття провини – значить, ми покаяння розуміємо неправильно.
Притому треба сказати, що покаяння не охоплює всього внутрішнього діяння, воно – частина його, нехай найважливіша, постійна, ніколи не припиняється; але не цілковита. Покаяння неможливо без живої віри в Бога, без подяки Бога і без багато чого іншого. Іноді стверджують, що покаяння -мета духовного життя. Правда, покаянням має бути розчинене, за словом святителя Ігнатія (Брянчанінова), всяке наше духовне діяння, особливо молитва. Та й вся внутрішня життя як невід’ємну частину, як якесь обов’язкова умова, повинна включати в себе покаяння. Але покаяння – це не мета духовного життя, а, нехай і найважливіше, але – засіб. Мета ж духовного життя – Богообщение, і воно, як говорить свт. Феофан Затворник, має засвідчуватися почуттям. «Не на крилах або нема на ногах, але почуттям наближаємося ми до Бога» (блаж. Августин). Покаяння, власне, і відновлює це почуття Богообщения: ось головне, що відбувається в цьому Таїнстві і ось його місце в духовному житті.
